经验主义。从广义上讲，经验主义认为经验是知识或可靠信念的最重要甚至唯一来源。该术语本身起源于 19 世纪，但经验主义的历史至少可以追溯到古希腊哲学家伊壁鸠鲁（公元前341 – 270 年）。然而，随着基督教文明的出现，对感官认知重要性的信仰并没有像追求快乐一样受到鼓励。似乎与宗教信仰最一致的希腊哲学家是柏拉图，他认为我们需要逃离感官才能获得真正的知识，或者就此而言，幸福。虽然是亚里士多德谁成为中世纪大学和修道院机构中的“哲学家”，亚里士多德思想中的经验主义思想并没有以任何系统的方式被采纳。最著名的经验主义格言之一，Nihil est in intellectu quod non fuerit Prius in sensu（“头脑中没有任何东西以前不在感官中”）似乎首先由中世纪伟大的亚里士多德和神学家托马斯·阿奎那提出(1224/1225 – 1274)。但是经验主义并不构成他将启示宗教与亚里士多德哲学相协调的事业的一部分。
在近代初期，经验主义通常不被视为一种在智力上站得住脚的立场。经验主义这个词确实被用作滥用的术语，这个词特别指的是庸医，他们拒绝当时的医学正统观念，更喜欢他们声称在经验中起作用的补救措施。虽然承认每个人在某种程度上都必须依赖他们的感官体验，但许多哲学家认为，人类具有理性能力，使他们能够避免感官错误。进入现代早期，流行的知识和科学理论被恰当地称为“理性主义者”，以反映他们对理性和抽象论证的强调。
这些“理性主义”哲学家有时是数学科学史上的重要人物。这是法国哲学家仁真é笛卡尔（1596年- 1650），他认为，物质的本质在于它的几何特性是在十七后期极具影响力和18世纪初。德国哲学家戈特弗里德·威廉·莱布尼茨(1646 –1716），微积分的共同发明者，也可以算作“理性主义者”。莱布尼茨承认动物从经验中学习，但认为“简单的经验”并不比它们好，因为他没有使用他的理性。对于莱布尼茨和许多“理性主义”哲学家来说，理性是人类的“神圣火花”，使人类区别于其他创造物，因为它不仅能够了解数学的真理，而且能够了解道德和宗教的真理。
在近代初期，经验主义并不是一种有组织的哲学观点。考虑到出于宗教动机的偏见和知识分子对它的蔑视，它的发展确实看起来很了不起。然而，它不仅得到了发展，而且到了 18 世纪，它已经成为并将继续成为最广为接受的科学哲学。
弗朗西斯·培根和他的影响
现在你会被称为组织的“经验主义”的第一个早期现代后卫是英国政治家和哲学家弗朗西斯·培根（1561年- 1626年）。培根坚持认为，真正的哲学家既不应该是经验主义者，也不应该是理性主义者。他抱怨说，经验主义者就像一只蚂蚁，收集了很多价值，但没有将其放入一个连贯的系统中。另一方面，理性主义者就像一只蜘蛛，从内部编织出奇妙的结构，但其思想与外部现实没有联系。培根写道，真正的哲学家应该像蜜蜂一样，既收集大量价值，又将其放入一个有组织的系统中。
培根提出的是“归纳”的经验方法，即从现象实例的集合论证到一般结论的过程。在他的新工具的1620年，培根已经超越了方法莱布尼茨解雇作为“简单经验，”谁注意到事件的序列之间的相似（例如，雷霆多次随后下起雨），并在上一个一般性的结论到达的该基础（例如，雷声导致下雨）。培根强调了观察事件序列之间的差异和相似之处的重要性。
培根的科学观在很多方面都超前于他的时代，因为他的批判经验主义与知识会逐渐增加、知识的追求应该是合作的、没有宗派主义的观点相结合。他的理念是由一些的创始人占据英国皇家学会在英格兰，如罗伯特·波义耳（1627 – ，谁有时也被称为“近代化学的奠基人，”和1691）罗伯特·胡克（1635年- 1703）。事实上，皇家学会的第一任秘书所阐明的目标，亨利·奥尔登堡 Henry Oldenburg)，听起来很培根，尤其是在他们反对单纯的推测和对精确观察和实验的承诺方面。伟大的英国物理学家艾萨克·牛顿(1642 – 1727)的成就不仅增加了皇家学会的声望，也增加了与他有关的新“实验哲学”的声望。
培根对英国科学家的自我认知的巨大影响，进入19世纪，而他也被广泛推崇在别处欧洲通过的编辑，例如Encyclop é模具（1751年- 1765年）。在他的话语的PR é liminaire（1751;初步话语）到Encyclop é模具，让乐朗多达朗贝尔（1717年- 1778），编辑和科学文章的主要贡献者，简称培根作为一个实验性的自然的虚拟创始人理念，与Encyclop é模整体遵循培根的知识的三方方案。
培根年轻的法国当代艺术家皮埃尔·加森迪（Pierre Gassendi，1592年至1655 年）在某种程度上独立地复兴了经验主义。像培根一样，加森迪对他那个时代的哲学体系不满意，但他试图避免其他人被驱使的极端怀疑主义。加森迪对伊壁鸠鲁的研究启发了一种建设性的哲学，他修改了伊壁鸠鲁的哲学以消除与基督教的冲突点（加森迪是一位牧师）。加森迪坚持我们对世界的认识仅来自经验，他提出了一种原子论的形式作为解释世界的假设。罗伯特·博伊尔( Robert Boyle ) 接受了这种原子论等等，它对 17 世纪科学的发展很重要。
约翰·洛克和他的影响
加森迪的经验主义也影响了英国哲学家约翰洛克（1632 – 1704）。在他的关于人类理解的论文（1690）中，洛克为我们所有的想法都来自经验的经验主义原则提供了持续的辩护。在洛克之前，人们普遍认为人类天生就具有某些原则的先天知识，例如对与错。他对这些先天原则的批评特别有价值，因为它纠正了在道德和宗教问题上往往盛行的那种教条主义。
洛克的经验主义受到两个不同方面的批评，一个是认为他走得不够远的追随者，另一个是认为他走得太远的批评家。对他的一些追随者来说，这篇论文虽然似乎指向了正确的方向，但还不够经验。洛克包含了对道德真理和上帝存在的“理性主义”辩护，例如，声称为他们保留了数学知识。他还反对经验主义原则，允许头脑能够形成抽象的一般观念。对于他的一些经验主义继承者来说，这似乎恢复了洛克的方法和原则设法排除的一些形而上学抽象。爱尔兰自由思想家约翰托兰(1670– 1722），例如，攻击那些转向形而上学提出绝对空间和时间等概念的数学家。对于托兰德来说，灵魂作为非物质实体的概念是另一种站不住脚的抽象。托兰德对洛克的激进解释使经验主义与唯物主义有了自然的联系。洛克试图与托兰分离，但他无法完全做到这一点。
从某种意义上说，洛克是 18 世纪最有影响力的哲学家，无论如何在英国和法国都是如此。在支持像洛克这样的经验主义的人和支持莱布尼茨或法国牧师尼古拉斯·马勒布兰奇(1638 – 1715)的更理性主义哲学的人之间存在一些争议。但对许多人来说，决定不是支持还是反对洛克，而是支持对他的经验主义进行更激进或更保守的解释。
对洛克更激进的解读在法国变得非常有影响力，那里的怀疑主义和唯物主义吸引了许多被称为知识分子或哲学家的人。其中包括贵族伏尔泰 (1694 – 1778)，他以对教会机构的敌意和口号É crasez l’inf â me! 着称。（’粉碎臭名昭著的东西！’）。在他的Lettres philosophiques (1734; Letters on the English) 中，伏尔泰赞扬了培根、洛克和牛顿的新实验方法。这三人的英语也被许多那些参与的adulated Encyclop é模具项目。主编丹尼斯狄德罗(1713 – 1784），是一位思想自由的经验主义者和唯物主义者。
大多数追随洛克的英国哲学家都试图解释或修改他的哲学，使其与宗教信仰相容。爱尔兰牧师乔治·伯克利（George Berkeley，1685 –1753），他实际上认为，比洛克更一致的经验主义会破坏唯物主义。伯克利认为，不存在洛克所允许的“抽象的一般观念”，但我们拥有的观念总是特殊的。“物质”的概念是一种学术抽象，不需要为了理解我们的经验。伯克利关于世界上唯一的物质是上帝和像我们这样的精神的结论通常被认为是难以置信的。他对数学科学的分析预示了 20 世纪物理学哲学中普遍存在的“工具主义”。他允许将诸如“力”和“重力”之类的抽象概念转化为对预测有用的理论公式，
伯克利的数学科学哲学在 18 世纪几乎没有得到承认。鉴于人们普遍对经验主义提出抱怨，即它未能公正对待数学科学，这令人惊讶。根据经验主义的说法，数学真理只是关于我们的想法之间必要关系的真理，而不是关于世界的实质真理。因此，经验主义似乎是一种不成功的哲学。伟大的德国哲学家伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant，1724 – 1804 年）承认，我们的想法源于经验，而我们的大部分知识都基于我们的感官。在他的Kritik der reinen Vernunft（1781 年；纯粹理性批判），然而，他认为算术和几何的真理是关于世界的必要真理和实质真理，尽管经验主义不能严格允许它们。康德给后来的哲学留下了极具影响力的对经验主义的批判遗产。
大卫休谟的极端经验主义
康德在他的第一部批判中回应的经验主义哲学家是苏格兰怀疑论者大卫·休谟（1711 –1776）。休谟被普遍认为是近代早期经验主义最彻底的捍卫者和抽象形而上学的批评者。他接受了伯克利的论点，即我们没有理由相信独立于我们的感官而存在的“物质实体”。但他认为，类似的论点也使伯克利引以为豪的精神实质受到质疑。根据休谟的说法，我们实际经历的只是转瞬即逝的印象。我们并没有严格地意识到自我。因此，休谟的经验主义使他比伯克利从常识立场走得更远，尽管他试图通过争辩说我们必须持有并非由经验严格证明的信念来挽救这种局面。
休谟声称，他正在将牛顿在自然哲学中证明卓有成效的人性科学扩展到同样的实验方法。关于如何解释他深入探究的论点存在一些争议。一方面，他的经验主义似乎使他破坏了科学探究的基本原则。例如，经验科学的基础是能够假设未来会像过去一样——我们从经验中学习事物（例如食物滋养我们），从而获得对未来的了解，或者至少是对未来有很强的信念基础。但这种假设的合理基础是什么？经验主义者不得不说它是基于经验的。但这只是回避了问题。因为它不遵循那个，仅仅因为过去的经验是未来的良好指南，它将继续是可靠的。因此，严格的经验主义，远非科学哲学的基础，似乎实际上削弱了它。换句话说，严格的经验主义似乎会导致怀疑。这是休谟遗产的重要组成部分。与此同时，休谟本人提供了一种避免怀疑结论的方法，坚持认为我们如此构成以至于我们必然期望未来和过去一样。
在近代早期，经验主义尽管困难重重，但逐渐成为科学理性的主导理论。经验科学地位的提高意味着哲学家开始以新的方式构建他们的论点。例如，17 世纪的哲学家一般不把他们对上帝存在或灵魂不朽的论证建立在经验的基础上。这部分是因为他们希望他们的结论得到证明，而不仅仅是作为假设被接受。在 18 世纪，人们普遍认为上帝的存在至多是可能的。它的论据是基于经验的——尤其是对宇宙秩序的体验，人们普遍认为可以从中推断出智能设计师的存在。这些经验论点越来越受到神学家的青睐。休谟本人在他的《关于自然宗教的对话》（1779 年）中认真对待它们并批判性地研究它们。然而，他认为，除了智能创造者的假设之外，还有其他不那么明显但同样合理的假设可以用来解释秩序的证据。
对经验主义的共同承诺并没有使每个人得出相同的结论，但它确实解决了争论的问题，至少对许多人而言。18 世纪阅读最广泛的小说作品之一是伏尔泰的《老实人》（1759 年），其主人公坚持他的“乐观”信念，即上帝创造了所有可能世界中最好的世界，尽管他和周围的人遭受了所有可怕的不幸他。在这本书中，德国理性主义者潘格洛斯教给了坎迪德一些理论基础（他已经忘记了），以证明他的乐观主义。对于那些同情潘格洛斯并相信完美天意的人，坎迪德会被认为味道很差。它成功的讽刺部分是因为有足够多的读者对世界上存在大量不合理的邪恶作为经验事实的存在表示同情。
经验主义
经验主义是一种以经验而非理性为知识源泉的理论，从这个意义上说，它是与理性主义相对立的。然而，这个一般性的论点可以得到不同的强调和改进；因此，那些被贴上经验主义者标签的哲学家只是在他们的普遍倾向上是统一的，并且可能在不同方面有所不同。这个词经验主义是源自希腊文ε μ π ε ι ρ • α（empeiria），拉丁语翻译这是experientia，由这反过来我们所衍生字经验。亚里士多德认为经验是感官知觉和记忆尚未组织起来的产物；这是一个普遍的哲学概念。记忆是必需的，以便感知到的东西可以保留在脑海中。说我们从经验中学到了一些东西，就是说我们是通过使用我们的感官来了解它的。当我们充分意识到我们以这种方式发现了什么时，我们就有了经验。体验一词还有另一种可能相关的含义其中感觉、感觉等都是经验，而要感知某物则需要有感官经验。这些都是经验，因为意识到它们是发生在我们身上的事情。事实上，被动的暗示在这个词的用法中很常见。在这里进行改进是不相关的；人们只需要意识到经验是知识的来源这一说法意味着知识最终取决于感官的使用以及通过感官发现的东西。感官经验对于获得经验可能是必要的，但对于目前的目的而言，这并不重要。
经验主义最弱的形式是这样一种学说，即感官确实为我们提供了某种意义上的“知识”。只有那些将知识概念提升到感官无法达到的人才能否认这一点。例如，柏拉图曾在一个阶段认为，由于感官世界的可变性，感官知识缺乏真正知识必须具备的确定性和无误性。因此，知识不能来自感官，而只能来自对他所谓的形式的某种其他意识。感官知觉所能做的最多的事情就是提醒我们这种真正的知识。这种知识概念需要一种感官知觉无法提供的绝对正确性。通常情况下，我们不会要求如此高的知识标准，也不会屈服于这种对感官知觉的怀疑。
这种弱的经验主义形式可以概括为所有知识都来自经验的论点，该论点的极端形式是声称除了经验之外没有其他来源可以提供知识。但是这个表述是模棱两可的，因为我们所知道的一切可能以某种方式依赖于经验，这可能有多种原因。一个原因可能是我们知道的每一个命题要么是对经验的直接报告，要么是从经验中推断出真相的报告。数学命题提供了这种论文的表面例外；它们通常被认为是先验的，而不是后验的——也就是说，我们可以独立于经验而知道它们的真相。然而，有些哲学家否认数学命题的先验性质。例如，JS Mill 坚持认为，数学命题只是来自经验的高度证实的概括，因此，所有命题要么是关于经验的报告，要么是来自经验的概括。这一观点并未被广泛接受。
坚持所有知识都依赖于经验的第二个理由是，我们不可能有不是从经验中导出的任何想法或概念，也就是说，所有概念都是后验的，无论是否可以通过手段来断言真理这些概念本身是后验的。可能我们知道一些命题而不必立即求助于经验来验证它们；因为它们的真实性可能完全取决于所涉及的想法之间的逻辑关系。然而，这些想法本身可能来自经验。如果我们所有的观念都是这样派生出来的，那么任何类型的知识都必须以某种方式依赖于感官经验。根据这篇论文，并不是所有的知识都是直接从经验中得出的，但所有知识都依赖于经验，至少在所有知识材料最终都来自经验的意义上。在这个意义上，圣托马斯·阿奎那是一位经验主义者。他认为我们所有的概念都来自经验，因为“在理智中没有任何东西是以前在感官中所没有的”（据说是来自亚里士多德的学说）。然而，他并不认为所有知识要么由感觉经验组成，要么是从经验中归纳推断出来的。相似地，然而，所有知识要么由感觉经验组成，要么是从经验中归纳推断出来的。相似地，然而，所有知识要么由感觉经验组成，要么是从经验中归纳推断出来的。相似地，约翰·洛克坚持并试图证明我们所有的观念都来自经验，无论是直接的，还是通过对感官观念的反思。然而，他并不认为所有的知识都是感官知识。
争论一个更复杂的论点是可能的。可以认为，虽然有些观念不是从经验中衍生出来的——先验观念——虽然有一些先验真理可能包含也可能不涉及先验观念，但这些观念和真理只适用于以下前提条件：经验。也就是说——无论如何对人类来说——理性只能通过与经验的某种联系才能发挥作用；“纯粹”的理由是不可能的。这实际上是伊曼纽尔·康德的立场，尽管他并没有称自己为经验主义的简化者，他当然反对他所谓的教条理性主义。他认为，仅从纯粹理性中得出的关于现实的知识形式是没有立足之地的。
因此，有可能维持一个普遍的经验主义论点，即所有知识都来自经验，理由是（1）我们所知道的一切都直接与感官经验有关，或者通过严格的经验手段，即学习、关联或归纳推理；或（2）我们所知道的一切都依赖于感官经验，因为所有知识的材料都直接来自于感官经验；或 (3) 我们所知道的一切都依赖于感官知觉，因为即使我们可以先验地知道某些事情，但这只是相对的，因为拥有经验是被称为拥有这种知识的一般前提。这些论文中没有一个要求比普通的知识概念更多。他们不要求所讨论的知识应该具有绝对的无误性，从而在逻辑上排除错误的可能性。因为所讨论的论文中没有一个本质上是为了回答怀疑论而设计的。
经验主义和怀疑主义
某些形式的理性主义，例如已经提到的柏拉图理论，旨在回答怀疑论。他们假定，只有通过证明理性可以提供逻辑上排除错误的知识形式，才能对哲学怀疑论作出适当的答复。确定性搜索，如此密切地与一般的十七世纪的理性主义和人相关的é特别是笛卡尔，旨在展现，知识是可能的，因为有一些东西这是我们不能错。经验主义可以成为理性主义的竞争对手，不仅仅是在已经提到的意义上——它可能拒绝推理本身可以提供知识的假设，而无需参考感官知觉——但也从某种意义上说，它提出了一种达到确定性的替代方法。在这个意义上，经验主义是这样的论题，即回答怀疑论者所需的确定性是在感官本身的解放中而不是在理性的解放中找到的。在这个意义上，理性主义和经验主义一致认为，如果要回答怀疑论，就必须找到某种这样的确定性。他们不同意这种确定性的来源以及我们通常称为知识的其余部分从主要确定性中导出的方法。理性主义试图通过严格的演绎程序从某些基本公理（其真理性是不容置疑的）中推导出一般知识，而经验主义则试图从某些基本元素中建立或构建知识，这些元素又是不容置疑的。这种观点的最清晰表达可能是在 20 世纪的经验主义中，尤其是与逻辑实证主义运动相关的经验主义。这种观点也见于 17 和 18 世纪的英国经验主义者洛克，George Berkeley和David Hume，但在他们的案例中，它被其他因素和其他形式的经验主义所覆盖，其中一些已经被注意到。简短的历史调查可能有助于查明主要问题。
希腊和中世纪哲学中的经验主义
人们常说，从某种意义上说，亚里士多德是经验主义的创始人。当然，托马斯·阿奎那相信他拥有亚里士多德的权威，认为智力中没有任何东西是以前在感官中没有的。然而，尚不清楚亚里士多德是否曾提出过这个问题。当他谈到理性与感官之间的关系时，他关心的是心灵哲学中的问题，而不是认识论。当然，亚里士多德似乎相信，在感官的直接范围之外，知识是可能的，而且理性可以而且确实为我们提供了关于世界的必要真理。因此，亚里士多德在经验主义发展中的地位仍不清楚。
也许第一个宣布的经验主义者是伊壁鸠鲁，他坚持感觉是知识的唯一来源。伊壁鸠鲁是一个极端的原子论者，他认为感觉是灵魂的原子与我们周围身体发出的原子膜之间接触的结果。通过这种方式建立了幻想（外观）。这些都是实实在在的。所有的感觉都是真实的，除了感觉之外，我们对世界的判断没有任何标准可以参考。感觉是由外部刺激在灵魂中建立起来的，因此伊壁鸠鲁认为它们是“给予的”。它们构成了幻想当它们大量出现时。没有进一步的证据可以引用，以便可以从其他感觉或理性来评估它们的真实性。这并不是说我们在感知对象方面不能出错；原子膜可能会在传输过程中扭曲，或者由它们引起的幻想可能会适合错误的预想（构想）。后者是一种由连续的感觉构成的抽象观念；一的拟合幻想到prolepsis是对应于伊壁鸠鲁的判断。似乎伊壁鸠鲁断言所有感觉都是真实的意思是，既然它们是在我们身上引起的，我们就无法进一步寻求信息；它们可能无法让我们真正了解对象，但它们本身是不可救药的。确切地说，所有的知识是如何从这些感觉中建立起来的还不清楚，而且经常有人评论说，伊壁鸠鲁的形而上学系统所依据的公理与感觉数据相去甚远，而且往往或多或少地基于先验的论证。然而，伊壁鸠鲁的知识理想不仅依赖于经验作为其材料，而且基于经验的基本真理。
尽管托马斯哲学的主要来源是亚里士多德，但在许多方面与伊壁鸠鲁的知识理论相似的知识理论可以在圣托马斯阿奎那中找到。托马斯不是一个完全的经验主义者，因为他不认为所有的知识都来自经验的真理。例如，上帝的知识可以通过其他方式获得，他的存在可以通过逻辑论证来证明。然而托马斯确实认为知识的材料必须来自感官经验，并且他描述了产生这种经验的机制。粗略地说，当感官受到刺激时，灵魂也会发生变化，这就是身体的形式；这是一种幻觉，一种感官图像。为了发生感官知觉，幻象的普遍特征必须如此看待。为此，托马斯诉诸亚里士多德对主动理性和被动理性的区分。主动理性必须使被动理性通过一个过程获得感知对象的感性形式成为可能。—可能采用了亚里士多德所用的类比—被描述为幻象的照明。主动理性通过对幻象的抽象揭示对象的感性形式。这种形式被强加于被动理性，它产生了一个物种表达或口头概念，而后者又被用于判断。这个过程被称为conversio ad phantasmata; 所有概念都是通过这种方式从幻象中抽象出来的。因此，在将它们应用于不能成为感知对象的实体时，我们必须通过与可感对象的各种类比来做到这一点。因此，托马斯的经验主义仅限于概念，并且只有在这种有限的意义上，他才认为“智力中没有任何东西是以前在感官中没有的”。
英国经验主义者
在考虑经验主义时，人们首先会想到 17 和 18 世纪的英国经验主义者。
洛克
约翰洛克是一个与托马斯大致相同的经验主义者，他为他的继任者定下了基调。他所谓的“新思想方式”的目的是“探究人类知识的原始性、确定性和范围，以及信仰、意见和同意的依据和程度”。对确定性的提及使他似乎关心怀疑论或类似于笛卡尔怀疑方法的怀疑论据。然而，洛克对这个问题的解决方案绝不是一贯的经验主义的。他的主要攻击目标是先天观念学说，该学说可能存在我们与生俱来的观念，或者无论如何，我们不必从感官经验中获得观念。致力于对这一学说进行尖锐的攻击。在本书的其余部分，他对想法的形成方式进行了积极的描述，并解释说“想法”是指“在思考的同时运用头脑”的意思。观念可以是感觉的，也可以是对感觉的反思；没有其他来源。想法也分为简单的或复杂的，后者是由前者建立起来的。头脑在这个过程中有一定的自由度，这可能会导致错误。（洛克后来承认关系的思想和总体思路沿着简单又复杂。）的的第二本书征文是对心灵的所有对象都是从感官观念建立起来的方式的详尽说明。那么，在这方面，洛克的哲学可以被认为是试图详细说明托马斯所接受的那种观点的真实性，而不接受观念产生的机制的相同观点。
但洛克想评估我们知识的确定性及其范围。头脑在形成复杂观念时的自由是错误的根源，但在简单观念的情况下，对于洛克来说，头脑就像一面大镜子，只能反映摆在它面前的东西。尽管如此，他并没有坚持认为我们所有的观念都反映了事物的确切属性，也没有坚持认为所有知识都具有这种特征。在散文的第四本书中，他断言所有知识都包括“对我们任何想法的联系和一致，或不同意和反感的感知”，但他继续区分三个程度的知识——直觉、示范和敏感。我们可以对我们自己的存在有直观的认识，对上帝存在的证明性认识，以及对特定有限事物存在的敏感认识。直觉和示范给他们带来确定性；它们实际上提供了先验知识。关于任何事物的存在如何有先验知识以及这如何成为思想之间一致或不一致的问题，这个问题提出了许多问题。
这些问题在与敏感知识相关联时变得尖锐。洛克曾试图论证，关于特定有限事物存在的知识是我们的观念与存在的观念一致的感知问题。这不行；知道某物存在不仅仅是知道它的观念与存在的观念相吻合。因此，洛克承认这种知识没有其他两种知识的确定性，尽管他坚持认为它超越了单纯的概率，并且通常被认为是知识。他还试图论证我们确实拥有可感知事物的知识的说法，坚持认为简单的想法是在我们中产生的，以至于我们的头脑在接受它们时是被动的。此外，感官可能会凝聚在他们的报告中。
洛克并没有声称我们所有的观念都对应于事物的属性。他认为这种说法在所谓的主要品质的情况下是正确的，例如，体积、形状和运动，他坚持认为，没有这些品质，事物就不可能存在。次要品质并非如此——例如，颜色和味道。在这种情况下，事物的属性使我们产生了不代表那些事物的想法；术语“次要质量“因此是用词不当。洛克否认次要性质的真实存在使他将我们对它们的想法同化为像痛苦这样的感觉。（他对主要性质的接受可能受到他那个时代物理学的成功及其专注于事物的这些属性。）至于事物本身，洛克坚持认为我们对它们的真实本质知之甚少或一无所知，只知道它们的名义本质——它们的本质是由我们对它们的分类方式决定的。这是由于弱点我们的感官，我们无法洞察事物的真正本质，我们对物质的观念大多是权力观念——事物必须影响我们和彼此的力量。从这一切可以看出，洛克是一个非常有限意义上的经验主义者。在他看来，一切知识的材料都是由感官知觉提供的，但感性知识的范围和确定性是有限的，而另一方面，对于非感性事物存在非经验的先验知识。
伯克利
英国第二位经验主义者伯克利的一个目标是消除洛克哲学中那些与经验主义不一致的因素，尽管伯克利的主要目标是产生一种能显示上帝荣耀的形而上学观点。按照这种观点，没有什么是我们的理解所不能理解的，我们的感知可以看作是神对我们说话的一种神圣语言；因为上帝是我们感知的原因。在埃塞的明智的事情就是被感知 -它们由在看待和他们有没有心灵不存在。因此，只有作为原因的感觉或观念和精神才存在。上帝是我们感觉的原因，而我们自己也可以是想象力的原因。
伯克利反对洛克哲学中的那些元素，这些元素以我们的想法背后的物理现实为前提。他抨击洛克的实体概念以及主要和次要品质之间的区别，指出它们之间在对心智的依赖方面没有区别。他还攻击了洛克所持有的抽象观念学说，即我们对事物的一般观念是从它们的特殊存在的条件中抽象出来的——洛克的共相理论。伯克利这样做是因为他相信洛克的理论可能为断言实体观念的存在提供了一个漏洞。这样做的结果是伯克利声称对我们的知识范围没有限制。我们知道上帝和我们自己的存在，因为我们对这些精神有概念。我们知道其他一切，因为其他一切的存在都是被感知的问题。没有什么比我们的知识更进一步的了。即使像几何这样的学科，可能被认为涉及非经验问题的知识，也必须在范围上加以限制，以排除非经验知识对象。因此，伯克利坚持认为存在最小可感知的大小；因此，不可能有无穷小或点的概念。
除了声称我们的知识范围不受限制之外，伯克利还断言，除了我们对上帝和我们自己的概念之外，知识完全依赖于对其所有材料的感觉。伯克利声称这种观点“使知识具有确定性”并防止怀疑。他认为，与此同时，它捍卫了常识，因为它不涉及想法背后的现实假设。他认为，他的观点给出了确定性，因为根据定义，感觉是没有错误的。因为错误只有在判断中错误地使用观念才会产生。我们的感觉是确定的，因为毫无疑问，它们是否真的代表了它们背后的现实；这就是伯克利声称要应对怀疑主义的基础。一般来说，对于伯克利来说，除了我们自己的存在和上帝的知识之外的所有知识最终都必须来自感官知觉。因此，除了这些例外，伯克利不仅在知识的范围和材料方面而且在其基础方面都是经验主义者。所有的真理都必须建立在感觉经验的真理之上。洛克找到了知识来源的观念之间的关系，对于伯克利来说，是头脑自身行为的结果。
头脑根据给予它的想法进行操作，比较或对比它们；它不只是记录那里的东西。像数学这样的正式学科可能会被认为打开观念之间的关系，因此依赖于头脑任意地将观念组合在一起的方式。因此，用今天更熟悉的术语来说，数学既是发明又是发现。
休谟
关于观念之间的关系，休谟或许可以追溯到洛克，但在其他方面，休谟的大部分哲学可能被描述为试图摆脱伯克利非经验主义学说中剩余的多余的经验主义。至于知识的材料，休谟试图在更精确的尝试上改进他的前辈。他首先区分印象和观念，前者是知觉中的心智内容，后者是想象中的内容，等等。他进一步将观念细分为感觉的和反思的，再细分为简单的和复杂的。像伯克利一样，他否认印象背后的任何东西，以及他的经验主义的一个基点，他一次又一次地回到这一点，是每个简单的想法都是相应印象的副本。因此，理解仅限于这些心理内容。休谟在哲学中的主要方法是他所谓的“实验方法”，即在所有哲学问题中都参考经验的发现。实际上，他由此得出的结论与伯克利的结论相反。他们只能产生怀疑。例如，没有理由相信自我和外部世界的存在。理性无法证明这种信念是正确的，因为我们所得到的只是一堆印象和想法。只能给出一个心理学解释来解释我们有这样的信念。休谟根据我们的印象和观念的恒常性和连贯性给出了这样的解释，
休谟的知识论是基于对两种观念关系的区分。在《人性论》中，他区分了完全依赖于相关观念的关系和可以不改变观念而改变的关系。前者实际上构成了必要的联系，后者构成了事实的联系。在后来的关于人类理解的探究中他通过简单地区分思想关系和事实问题来缩短讨论的时间。数学完全依赖于观念的关系，因此关注必然的真理，否认这些真理就会产生矛盾。事实问题可能仅仅依赖于观察，但在因果关系中，休谟发现了可以将我们从一个想法带到另一个想法的事实关系的唯一情况。他表明，因果关系的陈述不可能是逻辑上必要的真理，尽管我们确实对因果关系赋予了某种必要性。经过长时间的讨论，他找到了对原因的解释，因为原因先于它们的结果，与它们相邻，并且它们之间存在持续的结合。结果，通过习惯，思想倾向于从一个转移到另一个。
休谟否认因果之间有任何真正的联系，但试图解释为什么我们认为存在这种联系。他证明因果关系是偶然的，这一点至关重要，但他对此的结论令人怀疑。他认为，从因果推论不可能有真实或客观的理由。他确实允许，确实可以提供某些规则，当遵循这些规则时，将为我们实际做出的那些归纳推理提供某种可能性。这些规则的目的是使习俗可靠并避免迷信。休谟确实没有权利，根据他自己的原则，允许这么多，在这样做的过程中，他抛弃了怀疑主义，转而支持还原论的实证主义，这种实证主义只是试图否认事物之间的任何必要联系，同时保持对归纳推理的信念。因此，因果关系的概念实际上被简化为空间上连续且时间上密切相关的事件的不断关联。这是一个与他的普遍怀疑论不相容的立场。除此之外，休谟的哲学是一个整体。那么，在休谟那里，极端的经验主义导致了怀疑主义。除了观念的关系，他认为，唯一的我们可以拥有的知识是我们可以直接观察到的，任何试图缓和这个结论的尝试只会产生不一致。
因此，在英国的经验主义中，逐渐清除任何与经验主义不一致的东西，无论是以声称知识的材料必须来自经验的形式，还是以知识不能超越其对象中的经验的形式，导致对我们通常声称知道的大多数事情持怀疑态度。康德提出了这一论题与理性主义之间的调和，坚持理性主义关于现实的先验知识的主张必须仅限于将其应用于经验。对于不是经验对象的任何事物，没有先验知识的余地。尽管理性主义形而上学家声称，纯粹理性不能提供真正的知识。除了纯粹的分析真理之外的先天真理，只有在涉及经验时才有效；因此，虽然所有知识都基于经验，但并非全部来自经验。这几乎不是任何公认形式的经验主义，康德也没有声称它是。但这是一篇赋予知识经验重要作用的论文。
关于英国经验主义者的最后一点可能是：他们都采用了一种共同的方法，试图从简单的构建块中构建知识体系。这种方法的模型可能是当时的经验科学。（休谟声称他的实验方法是从艾萨克牛顿那里得到的。）理性主义者声称更多是出于理性，并试图揭示除经验之外的知识及其材料的来源；但他们在方法的选择上也反对经验主义者，从公理几何的方法中寻找灵感。
约翰·斯图尔特·米尔
JS Mill 是 19 世纪经验主义的主要人物，他直接继承了休谟的传统。例如，密尔关于我们对外部世界知识的描述，在性质上部分是现象主义的；它坚持认为事物只是感觉的永久可能性。但它主要是对我们开始相信外部世界之类的事物的方式的描述，从而在心理特征上追随休谟。然而，在一方面，密尔比休谟更激进。他对使用归纳法的可能性印象深刻，以至于他在我们通常不希望找到归纳推理的地方发现了它。特别是，他声称数学真理只是从经验中高度证实的概括；数学推理，通常被认为本质上是演绎性的，他建立在归纳基础上。因此，在密尔的哲学中，没有基于观念关系的知识的真正位置。在他看来，逻辑和数学上的必要性是心理上的；除了逻辑和数学命题所断言的可能性之外，我们只是无法想象任何其他可能性。这也许是已知的最极端的经验主义版本，但它并没有找到很多捍卫者。
二十世纪经验主义
20 世纪的经验主义者普遍回归到在逻辑和数学中发现的必要真理与其他地方发现的经验真理之间的根本区别。然而，必然性被他们限制在逻辑和数学上，所有其他真理都被认为只是偶然的。部分是因为这个原因，部分是因为人们认为现代逻辑的机器可能与哲学问题有关，20 世纪的经验主义者倾向于称自己为“逻辑经验主义者”（至少那些以某种方式与逻辑实证主义）。然而，伯特兰·罗素从实证主义者那里得到了一些东西，但同样对英国经验主义者有很大的贡献，他总是声称经验主义是有局限性的，理由是归纳推理的原则本身不能通过参考经验来证明。
二十世纪的经验主义者对知识的材料问题的兴趣不如知识的经验基础问题。就他们对前一个问题的考虑而言，与其他问题一样，他们倾向于回避心理方面的考虑，而将问题与意义联系起来。坚持认为，所有描述性符号都应该可以用其他符号来定义，但最终必须得到只能在表面上定义的表达式。也就是说，最终必须有可以通过直接参考经验并仅凭经验来兑现的条款；明示定义包括给出该术语以及一些直接的指示行为，这样就不需要对含义的其他理解。关于非描述性术语，情况不太清楚，但总的趋势是假设唯一可能被称为先验的思想来源是逻辑和数学。继罗素之后，20 世纪的经验主义者假设数学概念可以简化为逻辑概念，或者至少可以包含相似的特征，并且逻辑概念只涉及符号之间的关系，并且可以相应地进行定义。罗素确实提出了诸如或者也可以明示地定义，例如，通过参考犹豫的感觉，但是这个建议没有被普遍接受。
如果对知识的材料问题的看法不明确，那么在知识的基础上就不存在同样的不确定性。虽然一些实证主义者，即所谓的物理主义者，坚持认为物理学的语言应该被视为提供了基本真理，但大多数实证主义说服的哲学家已经直接经验到知识所依据的真理。这些真理可以在感觉材料命题中找到——命题是经验的直接记录，因此是不可纠正的，由表面上可定义的术语组成，即感觉材料的名称。目前尚不清楚什么会构成这种情况。（例如，Russell 建议“Red here now”，其中每个表达式都是他所谓的“逻辑上的专有名称”，这样它的引用是有保证的。）然而，已经假设除了逻辑命题之外的所有命题都必须是可还原的这些关于感觉数据的“基本命题”。
然而，关于物理对象的命题并非不可救药。然而，假设这些命题处理位于感官直接数据之后的实体，并且只能从这些数据中推断出来，那就是假设我们与物理对象之间存在差距，而这种差距的交叉是有问题的。这将为怀疑论者提供一个机会。另一种观点是现象论，即我们关于物理对象的陈述的含义可以根据关于感觉数据的命题来分析的学说。物理对象是感性数据之外的逻辑结构（“逻辑”是因为问题涉及对关于物理对象的命题的正确逻辑分析，而不是作为心理事实的问题，我们如何构建我们对物理对象的想法的问题）。一般来说，根据实证主义者的观点，除了逻辑上必要的那些命题之外，所有命题都必须可以通过直接或间接还原为关于感觉数据的命题来验证。任何不能还原的东西都是无稽之谈。用认识论的术语来说，我们可以说知道的任何偶然的真理都必须建立在关于感觉经验的命题之上，并且可以还原为这些命题。一般认为，必要的真理根据惯例或根据所涉及词的含义是正确的。他们没有告诉我们关于这个世界的任何事情。任何可以说我们知道的偶然真理都必须建立在关于感觉经验的命题之上，并且可以还原为这些命题。一般认为，必要的真理根据惯例或根据所涉及词的含义是正确的。他们没有告诉我们关于这个世界的任何事情。任何可以说我们知道的偶然真理都必须建立在关于感觉经验的命题之上，并且可以还原为这些命题。一般认为，必要的真理根据惯例或根据所涉及词的含义是正确的。他们没有告诉我们关于这个世界的任何事情。
该计划遇到了两种主要的困难。首先，在实际执行所要求的分析方面存在困难。几乎普遍同意，关于物理对象的命题不能根据关于实际和可能的感觉数据的命题进行分析，因为分析必须是无限长的。这是原则上的反对。其次，可验证性标准倾向于排除我们通常认为我们理解的某些命题。在这方面存在困难，例如，在自然法命题和伦理命题等方面存在困难。人们普遍对为此类经验主义辩护的尝试表示不满。
现在应该可以对经验主义进行一些评估了。作为对怀疑论的回答，它声称知识所要求的确定性和不可纠正性（除了逻辑真理）只能在直接经验中找到，其余的知识必须建立在此基础上。从这个意义上说，该理论在执行其计划时被误导和失败。18 世纪的经验主义导致怀疑论，而 20 世纪的还原计划被广泛认为是失败的，这一事实可以看出缺乏成功。这种尝试被误导了，因为知识不需要这种确定性和不可救药性。怀疑主义不是通过提供绝对确定的真理来回答的，而是通过检查怀疑主义本身的根据来回答的。按照我们通常的知识观念，我们声称知道的必须是真实的并且基于最好的理由。但最好的理由并不意味着证明。经验当然为相信例如物理对象提供了辩护，但是如果这种信念相当于知识，则辩护就没有必要相当于证据。争论是否仅凭经验或理性就可以证明我们通常声称知道的东西是徒劳的。除非有经验和推理能力，否则没有人能够了解世界，但这并不意味着经验或推理本身就可以提供构成证明的绝对确定性。也不要求他们提供证据以使知识成为可能。经验当然为相信例如物理对象提供了辩护，但是如果这种信念相当于知识，则辩护就没有必要相当于证据。争论是否仅凭经验或理性就可以证明我们通常声称知道的东西是徒劳的。除非有经验和推理能力，否则没有人能够了解世界，但这并不意味着经验或推理本身就可以提供构成证明的绝对确定性。也不要求他们提供证据以使知识成为可能。经验当然为相信例如物理对象提供了辩护，但是如果这种信念相当于知识，则辩护就没有必要相当于证据。争论是否仅凭经验或理性就可以证明我们通常声称知道的东西是徒劳的。除非有经验和推理能力，否则没有人能够了解世界，但这并不意味着经验或推理本身就可以提供构成证明的绝对确定性。也不要求他们提供证据以使知识成为可能。争论是否仅凭经验或理性就可以证明我们通常声称知道的东西是徒劳的。除非有经验和推理能力，否则没有人能够了解世界，但这并不意味着经验或推理本身就可以提供构成证明的绝对确定性。也不要求他们提供证据以使知识成为可能。争论是否仅凭经验或理性就可以证明我们通常声称知道的东西是徒劳的。除非有经验和推理能力，否则没有人能够了解世界，但这并不意味着经验或推理本身就可以提供构成证明的绝对确定性。也不要求他们提供证据以使知识成为可能。
无论经验是否可以提供确定性，所有知识都来自经验的论点是什么？在密尔的意义上，所有真理，无论何种类型，都从经验中得到验证，这个命题显然是错误的，不需要进一步考虑。知识的所有材料都来自经验的论点似乎更合理。然而，尽管有许多哲学家坚持这个论点，但它的含义并不完全清楚。洛克和托马斯所持学说的版本看起来像是对我们思想起源的心理描述；就逻辑而言，它等于这样一种观点，即我们所有的概念或我们使用的所有词都可以根据表面上可定义的那些词来定义。是否有任何逻辑和数学之外的先验概念，
更重要的是，明示定义的概念本身就值得怀疑。除非人们知道所指示的事物种类，并且也许更重要的是，知道所使用的是语言，否则当发出噪音并伴随着指向某物时，如何理解正在发生的事情？换句话说，在这种定义甚至可以开始之前，必须了解很多。因此，在没有进一步预设的情况下，文字可以根据直接经验兑现的想法是非常值得怀疑的。这并不是说不同种类的概念或词之间没有区别，而只是说不能通过简单的经验主义和理性主义之间的区别来进行区分。
康德的观点仍然存在，即拥有经验是任何进一步知识的条件。正如康德所说，对于我们这种感性的生物来说，情况肯定是这样。然而，不敏感的生物拥有知识的逻辑可能性仍然存在，无论实际上是否存在这样的生物。
经验主义
皮埃尔·贝勒。
并非所有从事科学研究的 17 世纪知识分子都拥护理性主义。一些人拒绝接受它，认为用数学来做数学做不到的事情，即验证上帝的存在。其中，最重要的是布莱斯·帕斯卡（1623-1662），这位法国天才，他的詹森主义信念促使他确认上帝只有通过他作为恩赐恩赐给予个人的洞察力才可知。那些受过人文主义传统关注的人，强调创造一种可能激发美德的哲学，同样未能向理性主义者让步。许多可以归入这一类的思想家采取了一种怀疑的态度，质疑任何源自科学推理方法的人类事务知识的价值。其中，最具影响力的是皮埃尔·贝勒（Pierre Bayle，1647-1706 年）。贝勒出生和成长为法国胡格诺派，他们遵循约翰加尔文的教义. 在短时间内他皈依了天主教，尽管他重新皈依加尔文主义需要他逃离法国。最终，他以自由人的身份在鹿特丹定居，但他这样做是因为他知道法国政府监禁了他的兄弟，以惩罚他的著作。他们最终会死在监狱里。即使在鹿特丹，神职人员也抨击拜尔在他的著作中所表达的明显的无神论。拜尔因其宗教观点而经历的考验和磨难使他成为任何和所有教条——真理宣言——的激烈反对者，无论它们是宗教的、科学的还是其他方面的。正如伏尔泰后来用一些夸张的方式描述他的那样，贝勒对“推理艺术”——也就是批判性分析——拥有最优秀的头脑，任何“曾经写作过的知识分子”。贝勒慢慢地检查了任何对真理的主张，并通过其论证来表明每个理性人都必须认识到的对它的怀疑。贝勒方法的一个例子是他对“身份”的讨论。由于笛卡尔的存在证明基于意识，因此早期现代思想家争论身份是否是连续的——一个人今天是否拥有与五天前或五年前相同的意识。贝勒向一位肯定意识被保留的“博学神学家”提出了以下问题：“你怎么知道，今天早上，上帝没有让你的灵魂归于虚无？” 和“你怎么知道上帝没有用相同的修改创造另一个灵魂？” 正如贝尔所以的那样，“那个新灵魂就是你现在拥有的那个。说服我相反。”历史与批判词典（历史与批判词典；1702 年），一部超过 900 万字的大纲，在 18 世纪的大部分时间里都是国际畅销书。字典中的文章相当简单明了。然而，正是在他的脚注中，拜尔遇到了麻烦。这些都充满了同样无情的怀疑和质疑精神，在所有贝勒的着作中都没有将任何假设视为理所当然。尽管他坚称自己是一名虔诚的基督徒，但他还是汇编了大量作品，即使在他有生之年也受到质疑，认为这是对他自己的宗教的挑战。最近的学术研究可能更支持贝勒的信仰告白是真诚的，然而，追随他的 18 世纪哲学家深信他的质疑精神和他利用人类理性来破坏基督教教义。贝勒的工作因其对理性论点的影响而尤为重要。他的著作成功地驳斥了理性主义者的假设，即数学推理可以为有关人类存在的问题带来确定性。通过这种方式，他的工作为经验主义的到来铺平了道路，这是一种支持人类观察及其可能提供的洞察力的哲学流派。
伊壁鸠鲁主义。
到 17 世纪下半叶，欧洲的哲学思想陷入僵局。在教士圈之外，大学经院哲学的传统方法几乎没有吸引力。人文主义也强调古代文本和文学研究，无法理解科学领域和欧洲边界探索之旅中正在进行的发现。当时积累的许多新知识也来自新技术，例如扩展了人类感官能力的望远镜。由于所有这些原因，理性主义拒绝通过感官学习新事物的可能性，这让许多人，尤其是科学家感到寒冷。在贝勒的作品中可以看出一些时代的紧张，长期以来，一些学者一直将他的作品视为那个时代怀疑主义重新抬头的典型例子。与此同时，经验主义的迅速兴起，事实上，这一运动源于贝勒的质疑心态，警告人们不要采取一种指向怀疑主义广泛复苏的解释。将 17 世纪下半叶描述为期待经验主义的等待是错误的。由于现代哲学家继续生活在一个经验主义假设占主导地位的知识宇宙中，并且因为他们可以回顾并看到这个宇宙诞生于 17 世纪下半叶，因此了解经验主义如何与欧洲的文化敏感性相适应是有用的。以前所未有的哲学传统在 17 世纪出现，能够匹配。经验主义的关键假设是知识来自感官经验的观点。与理性主义对先天观念的肯定相反，经验主义坚持认为现实存在于人类思维之外，并且人类是通过感官来理解这一现实的。与理性主义一样，经验主义的根源可以追溯到古希腊思想，特别是希腊哲学家伊壁鸠鲁（公元前 361-270 年）的思想。他的两个结论对后来的欧洲经验主义历史特别重要。首先，伊壁鸠鲁认识到宇宙是由物质组成的。从德谟克利特（公元前 460-370 年）那里，他推导出了宇宙的概念，即由原子构成的空洞或真空，这两个数字都被理解为不可约的微观物质。这些原子结合起来创造了世界上可感知的宏观实体。伊壁鸠鲁向德谟克利特添加了原子有重量因此自然向下移动的想法，当原子聚集在一起形成宏观实体时，它们以可识别的模式合并，赋予这些实体可辨别的品质，例如蜂蜜的甜味或白色雪。值得强调的是，伊壁鸠鲁的宇宙观所隐含的唯物主义也被证明对 17 世纪后期的欧洲思想家具有吸引力。但是伊壁鸠鲁拒绝精神世界的存在。如前所述，许多评论员认识到 并且当原子聚集在一起形成宏观实体时，它们以可识别的模式合并，赋予这些实体可辨别的品质，例如蜂蜜的甜味或雪的白色。值得强调的是，伊壁鸠鲁的宇宙观所隐含的唯物主义也被证明对 17 世纪后期的欧洲思想家具有吸引力。但是伊壁鸠鲁拒绝精神世界的存在。如前所述，许多评论员认识到 并且当原子聚集在一起形成宏观实体时，它们以可识别的模式合并，赋予这些实体可辨别的品质，例如蜂蜜的甜味或雪的白色。值得强调的是，伊壁鸠鲁的宇宙观所隐含的唯物主义也被证明对 17 世纪后期的欧洲思想家具有吸引力。但是伊壁鸠鲁拒绝精神世界的存在。如前所述，许多评论员认识到 但是伊壁鸠鲁拒绝精神世界的存在。如前所述，许多评论员认识到 但是伊壁鸠鲁拒绝精神世界的存在。如前所述，许多评论员认识到法式培根的想法作为早期现代欧洲科学家的灵感来源。这个论点是正确的，因为培根的想法提供了科学调查的合理化，科学家和公众都同意这一点。然而，在认识论层面——即知识理论层面——是伊壁鸠鲁为科学家提供了方向。然而，他的唯物主义是他的思想与基督教和解的障碍。许多针对早期现代科学家和哲学家的无神论指控都可以追溯到他们对伊壁鸠鲁思想的使用。伊壁鸠鲁的第二个重要观点是人类的理解来自感官。原子自身配置的模式赋予它们只有通过五种感官才能辨别的品质。伊壁鸠鲁肯定感官从不撒谎。任何关于感官输入的混乱都会发生在人类的头脑中。因此，获得知识的方法是通过使用感官来纠正头脑。
加森迪和博伊尔。
在 20 世纪的大部分时间里，学者们都承认约翰洛克是经验主义运动的发起者。然而，在过去的几十年里，皮埃尔·加森迪(1592-1655) 和罗伯特·博伊尔(1627-1691) 作为洛克思想的塑造者的思想的重要性越来越受到重视。加森迪像他同时代的马勒布兰奇一样身体虚弱，就像马勒布兰奇一样，他选择进入神职人员，尽管他从未在教区任职。加森迪是第一个记录行星（水星）轨道进程的人，因此提供了支持约翰内斯开普勒的证据的行星运动定律。他也是第一位识别和命名北极光的科学家。1645 年，当加森迪因其成就而受到表彰时，他获得了法国皇家学院数学系的教席，这或许揭示了数学在天文学辩论中占据的地位。加森迪在他那个时代被公认为科学家。然而，历史首先记住了他，他是将西方文明重新引入伊壁鸠鲁思想的人。加森迪是受邀为第一版笛卡尔沉思写评论的人之一. Gassendi 反对笛卡尔对几何方法的挪用及其在人类对真理的追求中的应用。对他来说，笛卡尔的“cogito ergo sum”并没有证明什么。拒绝笛卡尔声称通往真理的途径穿越心灵的层次，加森迪转向伊壁鸠鲁的著作，以证明真理是人类只能近似的东西。根据 Gassendi 的说法，真理是通过一个内在对立的过程来实现的，在这个过程中，感官会对抗心智以曲解他们所接触到的知识。加森迪相信“自愿主义者”与“知识分子”上帝，换言之，上帝不仅制定法律，而且按照他认为合适的方式积极塑造和重塑这些法律。从这个角度来看，加森迪攻击了笛卡尔的 认为三角形等数学形式是永恒的。正如加森迪所理解的那样，如果三角形是永恒的，那么它们就会成为上帝和他的创造物之外的东西，这是加森迪完全拒绝的可能性。因此，三角形必须是上帝创造的世界的一部分。正如加森迪警告的那样，“别告诉我是上帝摧毁了它还是建立了它，否则它就不再是一个三角形了。” 从这个方向，加森迪把伊壁鸠鲁的原子看作是为上帝的命令服务的，他试图将伊壁鸠鲁基督教化，即将基督教的上帝作为伊壁鸠鲁最初阐述的唯物主义宇宙中的阿尼姆斯或精神。因此，无论什么定律规定了原子聚集的方式，这些定律都必须被视为上帝在进行中的工作，他能够并且确实做到了，根据他的意愿随着时间的推移重新设计它们。加森迪的想法在英国被热切接受罗伯特·博伊尔( Robert Boyle)，他是以他的名字命名的定律的发现者，该定律所以了压力与气体体积之间的关系。17 世纪科学家们争论的一个问题是，宇宙是由真空——空洞——还是由充气室——充满的空间组成的。为了避免在这个问题上采取立场，波义耳将构成世界的不可约的物质部分标记为“微粒”，而不是原子。但他的小体，就像加森迪的原子一样，是上帝的积木。虽然很少有人因为他的粒子理论而阅读波义耳，但波义耳根据他的粒子理论解释了他的无数实验这一事实有助于在广泛的读者中传播他的想法。
约翰洛克。
在帮助波义耳进行许多实验的年轻人中，有一位有抱负的医学生，名叫约翰·洛克（John Locke，1632-1704 年）。尽管洛克作为医生的技能引起了他的最终赞助人沙夫茨伯里勋爵的注意，但洛克在他成年后的大部分时间里几乎没有花在行医上。最终，他的医学研究为他提供了进入皇家科学院的资格，但洛克大部分时间都在从事政治。沙夫茨伯里是辉格党的领袖，在 1680 年代的大部分时间里，它都反对国王查尔斯二世和他的兄弟，后者最终以詹姆斯二世的身份登上了王位。沙夫茨伯里试图让英国议会排除詹姆斯继承英国王位的努力失败后，于 1682 年逃离英国流放到荷兰，不到一年后他就在那里去世了。作为沙夫茨伯里的亲密伙伴，洛克也认为跟随他流放是明智的，他一直留在荷兰，直到1688年光荣革命迫使詹姆斯离开王位。1680 年代，洛克在逃离英国王室特工的追捕期间，撰写了一篇关于人类理解的论文（1690 年），现代哲学经验主义发展而来的源文本。在洛克作为这项工作的序言提供的书信或“信件”中，洛克将他的哲学视为源自波义耳和牛顿等人物的“科学”思想，他认为这些“建筑大师”留下了“持久的纪念碑”为“后人”。他的思想也受到了当时在英国发生的政治哲学话语的性质的影响。虽然托马斯霍布斯的利维坦（1651 年）在洛克时代的英国读者的记忆中仍然记忆犹新，这位后来的哲学家得出的结论比他的前任关于原始状态下人类的本性要乐观得多。他对人类心理学的看法摒弃了霍布斯早期作品所特有的基本不信任和悲观主义。洛克将自己的工作描绘成一个“底层劳动者”，不如波义耳和牛顿的伟大成就。他写道，他很满足于帮助“清理”一些“知识之路上的垃圾”。在发表此声明时，洛克表达了一种在现代社会科学中仍然存在的感性：
一张白纸
介绍：在他的一篇关于1690 年人类理解的论文中，约翰·洛克否定了先天观念的概念，并提出了这样一种观念，即心智在出生时是一块“白板”或tabula rasa，经验在其上写下了它的教义。这个想法在启蒙运动期间产生了巨大的影响，并引发了 18 世纪对经验知识本质的伟大探索。
因为，首先，很明显，所有的孩子和白痴都没有对他们[先天的想法]有丝毫的担忧或想法。缺乏这一点就足以摧毁普遍同意，而这种同意必须是所有先天真理的必要伴随物：在我看来，说存在印在灵魂上的真理，它感知或理解没有：印记，如果它意味着什么，除了使某些真理被感知之外什么也没有。因为在头脑没有察觉的情况下将任何东西印在头脑上，在我看来是难以理解的。因此，如果孩子和白痴有灵魂，有思想，有这些印象，他们必须不可避免地感知它们，并且必然知道并同意这些真理；既然他们没有，很明显没有这样的印象。因为如果不是自然印记的观念，又怎么可能是先天的呢？如果它们是烙印的观念，它们怎么可能是未知的？说一个观念印在心上，同时又说心对它一无所知，从来没有注意到它，是使这种印象一无所获。任何命题都不能说是在它从来不知道的，它从来没有意识到的。因为如果任何人可以，那么，出于同样的原因，所有为真的命题，并且心灵能够同意的，都可以说是在心灵中，并被烙印：因为，如果任何人都可以据说在头脑里，它从来不知道，它一定只是因为它有能力知道它；因此，头脑充满了它将永远知道的所有真理。不，这样的真理可能会烙印在头脑中，而它从来没有，也永远不会知道；因为一个人可能会长寿，最后死于对他的头脑能够知道的许多真理的无知，而且是肯定的。因此，如果知道的能力是所主张的自然印象，那么一个人所了解的所有真理将因此而成为每个人与生俱来的；而这个伟大的观点将不复存在，而只是一种非常不恰当的说话方式；虽然它假装断言相反，但与那些否认先天原则的人没有什么不同。我认为，没有人否认头脑能够知道几个真理。他们说，能力是天生的；所获得的知识。但是，为了某些与生俱来的格言而进行的此类竞赛的目的是什么？如果真理可以在不被感知的情况下烙印在理解上，我看不出，头脑能够知道的任何真理就其起源而言没有任何区别：它们都必须是先天的或全部是偶然的：一个人去区分它们是徒劳的。因此，他谈论知性中的先天概念，不能（如果他打算因此而获得任何不同种类的真理）意味着知性中的真理是它从未感知到的，而且还完全无知。因为如果“在理解中”这些词有任何适当性，它们就意味着被理解。以便在理解中，而不是被理解；存在于头脑中而永不被感知，就像说任何在头脑中或理解中存在和不存在的东西一样。因此，如果这两个命题，“无论是什么，都是”和“同一事物不可能存在和不存在，
资料来源： John Locke，一篇关于人类理解的论文（伦敦：Thomas Basset，1690）：5-6。
洛克论文的范围。
《关于人类理解的论文》分为四本书。在第一本书中，洛克贯穿了关于先天观念存在的论证以反驳它们；他提请注意这样一个事实，即儿童并非天生就知道逻辑规则。散文的第二本书是最重要的，因为正是在这里，洛克提出了今天仍然被接受的人类认知的经验主义模型。洛克认为，所有知识都来自思想，思想被定义为人类思考的“对象”。洛克引入了一个仍然被广泛使用的比喻，将人类的思想描绘成一张充满经验的“空白页”。有两种体验：“感官”，涉及从外部世界获取知识；“反思”，涉及在头脑中对已经存在的想法进行操作。同样，观念也有两种：一种是与外界有关的、只能通过感官接受的简单观念；一种是由头脑对简单观念进行处理和提炼而成的复杂观念。人类虽然无法知道事物的“本质”，但可以大致了解事物的本质。通过感官，人类可以了解事物的主要品质——它们的形状、它们的大小——以及事物的次要品质——它们的气味、味道等。通过反思，人类可以建立关于人类可以理解的事物的复杂概念然后针对进一步的感官体验进行测试。
伯克利和经验主义的基督教化。
尽管他的想法有时被视为对原罪普遍存在的传统东正教观念的攻击，但洛克本人是一位虔诚的基督徒，他在阅读圣经时去世了。神学家攻击他的论文，但他们批评的大部分毒液不是来自洛克的作品，而是来自他的思想被使用的方式。1696 年，约翰·托兰德（John Toland，1670-1722 年）出版了他的《基督教不神秘》。托兰德的许多观察都基于洛克论文中的经验论论证，并用其推理证明在传统的启示宗教中根本没有有效性。洛克本人试图否认这样的解读，但伍彻斯特主教爱德华·斯蒂林弗利特 (Edward Stillingfleet) 在阅读了这篇论文后辩称，这是一个合理的推断。在 1696 年至 1702 年间发表的一系列信件中，洛克和斯蒂林弗利特就论文是否破坏了基督教信仰。争论的焦点是洛克坚持认为真理的标准必须是确定性的知识和信仰之间的区别，根据洛克的定义，信仰只能被接受为可能的。将知识划分为只能被理解为真实或不真实的东西是洛克受到挑战的创新。洛克把对自然世界及其社会的理解与对上帝的理解分开了。因此，他认为只有遵循经验主义的程序才能理解世界，而遵循经验主义的程序则永远无法确定地理解上帝。正是在这最后一点上，乔治·伯克利 (George Berkeley)（1685-1753 年），爱尔兰克洛因的圣公会主教，也向洛克提出挑战。在加森迪阅读伊壁鸠鲁之后，洛克授予物质世界独立于精神世界的宪章。洛克认为，物质世界只能从唯物主义的角度来看待，伯克利拒绝了这一论点。相反，伯克利完全否认物质世界的存在，并否认在人类可能在理解中获得某种程度的确定性的心灵之外的任何具体现实的存在。外面的任何东西都只是作为想法而存在，当它们被带入人类理解的范围内时，再无其他。伯克利将笛卡尔的“Cogito ergo sum”（“我思故我在”）修改为“Esse est percipi”（“存在就是感知”），他的观点是，人类可以拥有的一种确定性是，经验行为——通过感官接收信息的行为——是对他们有意识存在的确认。伯克利是一个具有相当智力的人。事实上，他对数学有足够的掌握，可以揭露牛顿微积分的错误。因此，他离开科学而转向宗教具有重要意义。在他被任命为 Cloyne 主教之前和之后，他的职业生涯的特点是他关心阻止他认为是集体信仰的侵蚀。他认为哲学唯物主义是这种侵蚀的根源，并试图证明其完整性。伯克利 因此，他的经验主义代表了与他的前辈的经验主义的决裂，因为他没有试图将物理宇宙的科学研究从神学家的监督中解放出来，而是试图证明科学家们对物理宇宙的任何见解都是上帝的礼物。换句话说，它们是上帝仁慈的标志，类似于神性通过他的启示给予人类的礼物。伯克利在他年轻的著作中强调，对物理宇宙的洞察来自感官；现在，在他的后期作品中，他阐明了一种新柏拉图主义的立场，允许某些想法在人类头脑中与生俱来。因此，伯克利将经验主义基督教化的努力以否定其哲学中的经验主义元素而告终。
康迪拉克和感觉主义。
英国的经验主义对 18 世纪欧洲各地的知识分子思想产生了强大的影响，但欧洲大陆只有一位思想家对经验主义学派做出了独创性贡献。1688 年，爱尔兰皇家学院的秘书威廉·莫利纽克斯 (William Molyneux) 向约翰·洛克 (John Locke) 发送了一个哲学问题，莫利纽克斯希望洛克能够尝试解决。假设 Molyneux 的问题开始了，一个天生失明的人被训练通过触摸识别球体和立方体。假设此人获得了视力。那么个人是否能够在不接触球体和立方体的情况下通过视觉正确识别它们？洛克的结论是，答案是否定的。后来，当他处理同样的问题时，伯克利得出了同样的结论。两人都把这个问题看作是深度知觉的问题，深度感知不是天生的。法国经验主义者 Étienne Bonnot de Condillac (1714–1780) 在 Locke 和 Berkeley 之后写作，认为 Molyneux 的问题不在于深度知觉，而在于感官和心灵之间的联系，而 Locke 和 Berkeley 做得还不够在他们的结论中。在康迪拉克的头脑中，深度知觉的问题理所当然地认为，头脑意识到在身体之外有一个世界，那里有一些更近的东西和一些更远的东西。康迪拉克思考，头脑是如何首先意识到存在于自身之外的世界的？像马勒布兰奇和加森迪一样，康迪拉克是一个病弱的孩子，他先是获得奖学金，然后是神职人员。然而，康迪拉克的生活比这两个人都多得多。作为一个年轻人，丹尼斯狄德罗。在他生命的十年中，他担任了帕尔马公爵的私人教师，他是路易十五（1715-1774 年在位）的孙子。康迪拉克的经验主义品牌被贴上了“感觉主义”的标签。感觉主义超越了其他形式的经验主义，坚持认为意识的所有属性都是感官的产物。尽管洛克的经验主义思想坚持认为思想源自经验，但人们理所当然地认为，将经验转化为思想的心理过程本身是与生俱来的。相反，康迪拉克认为，心理过程本身就是经验的结果。在他的《感觉论》中(1754) 康迪拉克 (Condillac) 对莫利纽克斯 (Molyneux) 进行了改进，并要求他的读者想象如果一尊无生命的雕像进入意识状态，无论是孤立地还是以不同的顺序获得五种感官，会发生什么。作为
知识的来源
介绍：在他的关于人类知识原则的论文中，英国-爱尔兰主教乔治·伯克利研究了人类理解的经验基础。伯克利敏锐地感觉到了约翰·洛克将心灵视为白板的观念中固有的一些问题。在他的论文中，他概述了一种彻底的理想主义——所有的现实都是在与感官协同工作的头脑中定义的。但这种常识性的想法在伯克利的思想中也有其古怪的特点。他建议，如果物体不被感知，那么它们就不存在。
25. 我们所有的想法、感觉、观念或我们所感知的事物，无论以何种名称加以区分，都明显是不活跃的——它们中没有任何力量或代理。所以一个想法或思想对象不能产生或改变另一个。要满足这一点，除了对我们的想法进行赤裸裸的观察之外，没有其他必要条件。因为，由于它们和它们的每一部分只存在于头脑中，因此它们中除了被感知的东西之外别无他物：但是，任何关注他的想法的人，无论是感觉的还是反射的，都不会在它们中感知到任何力量或活动; 因此，它们中不包含这样的东西。我们稍加注意就会发现，一个想法的存在本身就意味着它的被动性和惰性，以至于一个想法不可能做任何事情，或者，严格地说，是任何事物的原因：它也不能是任何活跃的存在的相似之处或模式，正如从教派中显而易见的那样。8. 由此可知，延展、图形和运动不可能是我们感觉的原因。因此，要说这些是由小体的配置、数量、运动和大小产生的力量的影响，肯定是错误的。
26. 我们感知到一个连续不断的想法，一些想法重新兴奋，另一些改变或完全消失。因此，这些观念的产生是有某种原因的，它们依赖于此，并产生和改变它们。这个原因不能是任何质量或想法或想法的组合，从上一节中可以清楚地看出。因此，我必须是一个实体；但是已经证明不存在有形的或物质的实体：因此，思想的原因仍然是一种无形的活性实体或精神。…
28. 我发现我可以愉快地激发我脑海中的想法，并根据我认为合适的方式改变和改变场景。它只不过是愿意，而这个或那个想法立即出现在我的想象中；以同样的力量，它被抹去，并为另一个人让路。这种想法的形成和取消非常恰当地将思想命名为活跃的。如此多是确定的，并以经验为基础；但是当我们想到不加思索的代理人或不包括意志的令人兴奋的想法时，我们只会用文字来娱乐自己。
29. 但是，无论我对自己的想法有多大的影响力，我发现 Sense 实际感知到的想法并不像我的意志那样依赖。当我在大白天睁开眼睛时，我无法选择是否看到或不看到哪些特定的物体将呈现在我的视野中；听觉和其他感官也是如此；印在他们身上的想法不是我意志的产物。因此，有一些其他的意志或精神产生它们。
资料来源：乔治·伯克利，《关于人类知识原理的论文》（1710 年），在乔治·伯克利的著作中。卷。1. 埃德。AC Fraser（牛津：克拉伦登，1910 年）：51-53。
康迪拉克看到了它，雕像的意识——也就是说，它会知道自己是什么——将是它可用的感官组合的一个功能。康迪拉克认为人类的思想是被动的和不动的。它所能做的就是对感觉做出反应，对从感官流入它的数据的冲动做出反应。逐渐地，它学会了操纵数据，比较和对比后者，将后者按模式排列，这些行为表明获得了早期经验主义者视为与生俱来的心理过程。至于人类大脑如何首先意识到存在于自身之外的世界的问题，根据康迪拉克的说法，这一发现是触觉的产物。只有当一个人接触到一个外部物体后，才会意识到存在并非它的延伸的东西。
休谟和经验主义的世俗化。
与此同时，回到英国，康迪拉克同时代的大卫·休谟（1711-1776）将经验主义推向另一个方向。和洛克一样，休谟也是一位思想家，他的思想一直影响着许多话题的讨论。在 20 世纪，哲学博物学家和思想家们颂扬休谟，他们认为虽然科学不能提供所有答案，但其研究方法仍然是得出答案的更佳起点。他们承认休谟是他们遥远的祖先，这种认同是有一定道理的。休谟认为自己将牛顿所展示的“实验推理方法”应用于“人性科学”。同时，他也被视为保持哲学怀疑论的重要力量。正如休谟强化了洛克对物质世界的知识和信仰上帝之间的二分法假设，休谟也将贝勒的怀疑论作为一把手术刀，将关于物理宇宙的讨论长期以来一直保持在基督教知识框架内的论点一刀两断。 . 休谟是将怀疑主义视为目的本身，还是仅仅将其视为为他的科学哲学扫清道路的工具，仍然是一个悬而未决的问题。然而，与经验主义运动中的任何其他人物相比，休谟更多地领导了世俗化，即从欧洲的哲学话语中剥离宗教维度。虽然他几乎在所有著作中都承担了这一使命，但他所有思想的主题都可以在他的作品中收集到。怀疑主义就像一把手术刀，用来切开关于物理宇宙的讨论长期以来一直保持在基督教知识框架内的论点。休谟是将怀疑主义视为目的本身，还是仅仅将其视为为他的科学哲学扫清道路的工具，仍然是一个悬而未决的问题。然而，与经验主义运动中的任何其他人物相比，休谟更多地领导了世俗化，即从欧洲的哲学话语中剥离宗教维度。虽然他几乎在所有著作中都承担了这一使命，但他所有思想的主题都可以在他的作品中收集到。怀疑主义就像一把手术刀，用来切开关于物理宇宙的讨论长期以来一直保持在基督教知识框架内的论点。休谟是将怀疑主义视为目的本身，还是仅仅将其视为为他的科学哲学扫清道路的工具，仍然是一个悬而未决的问题。然而，与经验主义运动中的任何其他人物相比，休谟更多地领导了世俗化，即从欧洲的哲学话语中剥离宗教维度。虽然他几乎在所有著作中都承担了这一使命，但他所有思想的主题都可以在他的作品中收集到。与经验主义运动中的任何其他人物相比，他领导了世俗化，即从欧洲哲学话语中剥离宗教维度。虽然他几乎在所有著作中都承担了这一使命，但他所有思想的主题都可以在他的作品中收集到。与经验主义运动中的任何其他人物相比，他领导了世俗化，即从欧洲哲学话语中剥离宗教维度。虽然他几乎在所有著作中都承担了这一使命，但他所有思想的主题都可以在他的作品中收集到。人性论（1739-1740）。休谟抱怨他的论文没有得到公众的认可，后来回忆说它“从新闻界死了”。因此，他在余下的职业生涯中重新包装了《论文》中的思想，而在他的《关于人类理解的探究》中，他做得最有效。(1748)。休谟认识到洛克认为感官输入与其触发的心理表征之间存在双重区别。休谟将前者称为“印象”，后者称为“观念”。休谟的第一个见解是观念只是印象的“复制品”。他的第二个见解是所谓的“生动”论点：将想法与印象区分开来的是副本的生动性。用现代的比喻来说，如果图像被影印，然后影印被影印，那么每个连续的图像将越来越少地具有原始图像的细节。理解休谟的困难往往源于他攻击和驳斥他试图用自己的理论取代的“无用”想法。他对传统知识的攻击，换句话说，可以如此尖刻和有趣，以至于他们有时会掩盖他不得不说的新内容。休谟利用他的两个见解，认为应该仔细审查所有知识，以确定其真实性与虚构性。关于必须提出的每个想法的问题是“它来自什么印象”。休谟认为，如果印象的来源无法确定，则它没有经验有效性。休谟歪曲有关信仰、奇迹和超自然的观念，因为它们没有经验验证。休谟排除了道德的任何精神基础的可能性，试图建立伊壁鸠鲁的人类伦理行为概念：他认为，追求快乐与避免痛苦应该是判断所有人类行为的标准。通过这种方式，
奇迹的不可能
介绍：在他的《关于人类理解的探究》中， 大卫·休谟研究了宗教可以用奇迹来验证的长期主张。他的结论是，既然奇迹违反了自然，而且经验告诉我们不能违反自然法则，奇迹实际上是不可能的。他冷静而超然的推理表明了启蒙哲学在 18 世纪努力消除长期存在的迷信时所采取的一个方向。
奇迹是违反自然规律的；并且由于牢固且不可改变的经验已经确立了这些定律，因此，从事实的本质出发，反对奇迹的证据就像任何来自经验的论证都可以想象的一样完整。为什么很有可能所有人都必须死？铅本身不能悬浮在空气中；火烧木头，用水熄灭；除非，这些事件被认为符合自然规律，并且需要违反这些规律，或者换句话说，需要奇迹来阻止它们？如果奇迹发生在自然的共同过程中，则没有任何事物被视为奇迹。一个看似健康的人突然死去并不奇怪：因为这种死亡虽然比其他任何一种死亡都更不寻常，但仍经常被观察到发生。但是，一个死人竟然能复活，这真是一个奇迹；因为这在任何时代或国家从未被观察到。因此，对于每一个奇迹事件，都必须有统一的经验，否则该事件将不值得称谓；作为一个统一的经验相当于一个证明，这里有一个直接而完整的从事实的本质证明，反对任何奇迹的存在……
显而易见的结果是（这是一个值得我们注意的普遍格言），“没有任何证词足以证明奇迹，除非这种证词是这样的，它的虚假比事实更神奇，它努力建立；即使在那种情况下，争论也会相互破坏，上级只给我们一个适合那种程度的保证，在扣除下级后仍然存在。当有人告诉我，他看到一个死人复活时，我立即与自己思考，是否更有可能，这个人要么欺骗，要么被欺骗，或者他所说的事实真的应该发生. 我权衡一个奇迹和另一个；根据我发现的优越性，我宣布我的决定，并且永远拒绝更大的奇迹。如果他的证词的虚假比他所讲述的事件更神奇；然后，直到那时，他才能假装支配我的信仰或意见。
在上述推理中，我们已经假设，奇迹所依据的证词可能相当于一个完整的证据，并且该证词的虚假将是一个真正的神童：但很容易表明，我们有在我们的让步中过于自由了，而且从来没有一个奇迹般的事件建立在如此充分的证据上。
经验主义。
经验主义是一系列知识理论（认识论），声称关于现存宇宙的所有知识都基于经验，主要基于通过五种感官的感知。一些经验主义者增加了内省、道德感或对宗教或审美经验的特殊敏感性。强大的经验主义者声称所有知识都来自经验。他们必须展示经验主义如何处理明显的先验知识，包括逻辑、数学和诸如“单身汉是单身汉”这样的普通真理。经验主义还提供了对思想、语言和学习的说明。经验主义的传统对比是理性主义和本土主义，即我们确实拥有先验知识，无论是由理性单独提供还是与生俱来的。经验主义者倾向于感知思想及其运作，而理性主义者倾向于将其理智化。由于脚踏实地地强调具体经验和清晰性，经验主义在英语国家蓬勃发展，而更具投机性的理性主义和康德主义思想在欧洲大陆蓬勃发展。这是分歧的一方面大陆哲学和英美、“分析”和“语言”哲学。
在 21 世纪，几乎每个人都是日常意义上的经验主义者，他们认真地将经验作为关于自然世界和人类行为的知识主张的基础，但大多数哲学家拒绝传统的、教条主义的经验主义——认为人类感官经验提供了一种知心与世界的特殊联系，从而提供了知识可以逐步建立的基础。
缩略图历史
在古代，亚里士多德是与柏拉图的超凡脱俗的理性主义相关的经验主义者。现代经验主义始于 1600 年左右，弗朗西斯·培根（Francis Bacon，1561 – 1626 年）提倡将经验与理性相结合的新实验哲学，而伽利略·伽利莱（Galileo Galilei）（1564 年至1642 年）则将实验观察与柏拉图数学框架结合起来。托马斯霍布斯(1588 – 1679) 进一步丰富了早期的经验主义思想，但英国的“三巨头”经验主义者是约翰洛克(1632 – 1704)、乔治伯克利(1685 – 1753) 和大卫休谟(1711 – 1776)。洛克首先系统地阐述了现代经验主义（见下文）。18 世纪，伯克利 (Berkeley) 紧随其后，因其主观唯心主义、激进的经验主义观点而臭名昭著，即没有物质对象，一切都可以分析为思想及其思想。休谟进一步否认存在实体思想或自我。我们只内省了一堆过往的印象。心灵受自然联想法则支配，类似于艾萨克·牛顿( Isaac Newton ) (1642 –1727) 万有引力定律，无需执行监督。休谟还否认归纳推理可以通过逻辑论证来证明，但他捍卫了基于我们相信和行动的自然冲动的更广泛的理性（或至少是明智的行动）概念。正如他在《人性论》（1739年至1740 年）及其普及中所写的，人类理解的调查（1748 年），激情或习俗，而不是理性，是“人类生活的伟大指南”。
19 世纪领先的经验主义者是约翰·斯图尔特·米尔（John Stuart Mill，1806 年至1873 年），他发展了成熟的现象主义。密尔认为，简单的枚举归纳法（乌鸦 1、2、3 …… n 是黑色的；因此所有乌鸦都是黑色的）足以支持科学和数学：即使是逻辑和数学原理也是非常普遍的经验法则。二十世纪的经验主义者，如伯特兰·罗素 (1872 – 1970)、乔治·爱德华·摩尔(1873 – 1958) 和阿尔弗雷德·朱尔斯·艾耶 (1910 –1989）否认了这一点，维也纳学派的逻辑经验主义者也否认了这一点，他们认为逻辑和数学的定律既是先验的又是分析上的真实，也就是说，凭借逻辑形式和我们的语言惯例是真实的，因此完全没有经验内容。相比之下，许多二十世纪的思想家，以下威拉德·冯·奥曼·蒯因（1908年- 2000年），已经回到一个更自然的实用主义。
对英国经验主义最具破坏性的批评首先是由伊曼纽尔·康德( Immanuel Kant) (1724 – 1804) 以及跟随他的德国和英国的理想主义者提出的，然后是路德维希·维特根斯坦( Ludwig Wittgenstein) (1899 – 1969)、吉尔伯特·赖尔( Gilbert Ryle) (1900 – 1976)、奎因 (Quine)、威尔弗里德 (Wilfrid)塞拉斯 (1912 – 1989)、托马斯库恩 (1922 –1996）和其他二十世纪的人物，他们攻击了整个笛卡尔-洛克思想、经验和语言的概念。康德对休谟对因果关系和牛顿科学的明显怀疑感到震惊，他综合了理性主义和经验主义，同时批判性地超越了两者。正如他在《纯粹理性批判》中所说的那样，人类的思想本身提供了组织我们的经验所必需的概念和理性装置(1781)。“没有概念的概念是空的；没有概念的概念是盲目的。” 康德保留了理性主义思想的痕迹，即我们拥有一种特殊的直觉，使我们能够对世界做出实质性的、“综合的”主张，但这些主张是先验已知的。他认为欧几里得几何和牛顿力学的基本原理就是这样的“综合先验”真理。后康德经验主义者否认这一点。
基础经验主义
传统的经验主义者和理性主义者是认识论的基础主义者。基础主义假设了一组基本命题，这些命题扮演着独特的认识论角色，加上一个与基础适当相关的上层建筑（包括我们大部分知识）。经验主义者和理性主义者增加了这样的约束条件，即基本陈述必须是确定的和自证的（对于理性主义者来说是不言自明的，对于经验主义者来说对于感官来说是显而易见的），并且基础与上层建筑的关系是一种逻辑推理：演绎逻辑或归纳逻辑必须足以从基础生成上层建筑。证明是单向的或“线性的”，因为上层建筑的各个层仅依赖于较低的层，因此最终取决于其证明的基础。欧几里得几何提供了智能模型。在这种情况下，推论是严格演绎的。
鉴于这样的欧几里得几何-启发模型，一个人想从最窄和最某些可能的基础上最大可能的上层建筑。有两个主要问题：基础问题（基础本身是否可以充分证明）和上层建筑问题（推理资源是否足以支持基础上所需的上层建筑）。从一开始，经验主义者就通过将上层建筑限制在观察和实验范围内的主张，以及开发逻辑、概率论和统计推理的资源来解决第二个问题。英国的经验主义者并没有完全认识到第一个问题的严重性。
在这个基础主义框架内，洛克在启蒙运动的创始著作之一《关于人类理解的论文》（1690 年）中建立了一个具体的经验主义理论的整体结构：
所有简单的想法都来自经验。没有天生的想法。相反，本土主义者如任é笛卡尔（1596年- 1650），头脑是白板-那就是一张白纸-出生。
坚固性、运动性、数量等概念类似于现实世界的特征（主要品质），而颜色、声音、味道等的感觉与产生物体的物理力量（次要品质）不相似。这些感觉在脑海中。他们是心智依赖的。
复杂的想法是简单的、原子的想法的复合物，因此像图像一样。
因此，知识，即对想法一致或不一致的智力承认，不能超越经验的界限。（洛克是一种“观念经验主义”，但除了观念的存在之外，知识还需要头脑的运作。）
有意义的语言也不能超越经验，因为一个词的意义是头脑中的一个想法。记住适当的想法是区分一个人和鹦鹉说“我想要饼干”的区别。
我们每个人都通过在想法上附加公共噪音或标记（词）来学习我们的母语。然后，我们可以通过发出适当的声音或标记将我们的想法传达给他人。
思想是一系列相互关联的思想。
知觉和思想的直接对象是心灵中的观念，它又代表外部事物和情况（代表性知觉学说，认知二客体理论）。
所有存在的事物都是具体的和特殊的。
经验主义者立即遇到了上层建筑问题。洛克认识到最有意义的词是笼统的，而许多词是抽象的（而不是具体对象的专有名称，例如canine与Lassie），那么我们如何从仅提供特定想法的经验中获得相应的想法（含义）？洛克说，从特定三角形的图像中，我们可以抽象出从它是等边的、等腰的或不等边的，从而构建一个三角形的一般概念，即“所有这些，没有一个”。Berkeley 和 Hume 改进了这个不令人满意的解决方案，但直到今天，经验主义抽象帐户面临着严重的困难。休谟通过否认仅凭理性就足以从特定经验中产生（a）关于一个人应该做什么的道德判断，或（b）归纳结论，例如“所有乌鸦都是黑色的”和牛顿定律。前者是他不能从“是”推导出“应该”，不能从客观事实推导出价值判断的观点，后者是上述归纳问题。与此同时，伯克利向洛克发起了挑战。
外观与现实的区别
这两个问题使弥合表象与现实之间的鸿沟的旧困难复活了。17 世纪新科学的倡导者与柏拉图一道，将日常经验的世界与潜在的现实世界区分开来。经验主义者凭借其有限的资源，倾向于通过缩小表象与现实之间的差距，完全否认潜在现实的存在，采取我们根本无法知道的怀疑立场，来贴近世界的经验表面，或者拒绝所有关于超越经验的现实的谈论，认为它是“形而上学的”，因此毫无意义。简而言之，他们对不可观察的实体和过程的现实的承诺动摇了。
洛克否认我们可以知道事物的真正本质。我们的分类不是自然的，而是人为的——为人类方便而制定的惯例。休谟和后来的实证主义者，以其意义的可验证性理论，排除了形而上学的无意义。恩斯特·马赫( Ernst Mach) (1838 – 1916)，维也纳物理学家和实证主义者，否认原子的存在，并发展了对世界的现象学解释。伯克利以他的原则否认物质的存在，“存在就是被感知或感知”（人类知识原理， 1710）。只有思想和想法存在。当猫消失在沙发之外时，它会消失吗？不，因为上帝（最大的头脑）仍然能感知到它，伯克利回答道。米尔后来使用了一种逻辑语言学手段来消除对上帝的需要，从而获得了成熟的现象论。在威廉·汉密尔顿爵士的哲学考试（1865 年）中，他试图将物理对象简化为“感觉的永久可能性”，可以通过（不可能的）长系列陈述来表达一个人在这样的情况下会经历或将经历的事情——还有——这样的情况。罗素，使用新的符号逻辑出于同样的目的，他试图将思想本身简化为由经验构成的逻辑结构。他对物理学的假设理论实体采取了相同的路线：“只要有可能，已知物体的逻辑结构将被推断实体取代”（“感知数据与物理的关系”，神秘主义与逻辑， 1917 年）。这是现实主义和工具主义或虚构主义之间的中途之家。如果电子是实际和可能的实验室操作以及由此产生的观察结果的逻辑结构，那么它们就不是潜在现实的真实实体；但它们也不是完全的虚构。相反，电子谈话是一种方便、经济的fa ç on de parler。
二十世纪及以后
20 世纪的思想家放弃或至少改变了英国的经验主义，因为它未能解决基础和上层建筑问题。这些发展包括： (1) 语言转向。语言哲学家谈论语言中的术语，而不是模糊地谈论头脑中的想法。他们还充分利用了符号逻辑的力量或日常语言的微妙技巧，以解决将主观经验与基本陈述和基本陈述与上层建筑联系起来的双重问题。(2)整体转向。这是从单个想法或术语的原子论到代表完整思想的完整陈述，甚至到整个语言和概念框架的进一步转变。在“经验主义的两个教条”（1951）中，蒯因认为，无论是个别术语还是完整陈述（甚至基本观察陈述）都不能与经验直接相关。此外，经验数据在逻辑上不能确定我们的理论主张。(3) 拒绝分析-综合区分，同样是奎因。我们不能将理论分解为纯粹经验和纯粹分析的成分，只有第一个是脆弱的。”—例如，现在已知欧几里得几何并不是唯一可以想象的几何，它甚至不是真的。蒯因的著作不仅对分析陈述的概念提出了质疑，而且对作为一种哲学方法的分析提出了质疑，因为没有人对分析进行过充分的分析！(4) 唐纳德·戴维森 (Donald Davidson) 拒绝区分方案与内容，他宣称这是经验主义的第三个也是最后一个教条。(5) 拒绝真理的对应论和 (6) 证明的线性基础模型。这些学说要么让位于较弱的、非线性的和易错的基础主义，要么让位于基于相互支持的主张和实践网络思想的一致论证理论。对于某些人来说，务实的解决问题取代了真理作为研究目标。(7) 反康德康德主义。尽管拒绝康德直觉和综合先验主张，逻辑经验主义者Hans Reichenbach (1891 – 1953) 和Rudolf Carnap (1891 – 1970) 以及历史学家 Kuhn 以不同的方式捍卫需要更大的结构，至少暂时不受严重修订的影响，以便理解科学史以及个人认识。这些结构不仅仅是用于检验的假设以及其他假设，因为它们以准康德式的方式构成了经验和正常的科学实践。拒绝他们就是把婴儿和洗澡水一起倒掉。(8)卡尔·波普尔( Karl Popper ) 的拒绝(1902 –1994）和实证主义者将经验主义与归纳主义传统认同，他们认为我们必须在理论化之前收集和分类事实。他们开发了一种复杂的、假设演绎的科学研究模型，而该模型又受到了严厉的批评。
(9) 拒绝将认知状态或内容视为意识之前的小图画的意象主义传统，以及 (10) 塞拉斯和其他人的“被给予的神话”，即主观经验提供了一种特殊的、直接的、无误的想法, 知心与已知世界的非自然联系。这些困难突出了经验基础的问题。只要我们的经验主张是确定的，它们与物理现实无关（因为我们不得不退缩到我们当下主观感觉数据的确定性中），而就它们关于现实而言，它们不确定（因为它们现在是被其他观察者甚至被广泛接受的理论推翻）。相关性的代价是易错性。因此，接受基本陈述是一种社会决定。所有概念性思维，包括知觉，是由语言介导的（语言转向的另一个阶段）。没有语言前的认知（概念）意识。在语言之前没有思想，没有完全的人类感知或科学观察。粗略地说，“语言游戏”（维特根斯坦的术语）取代了康德的范畴所扮演的角色。因此，所有探究都会出错，并通过语言和参与适当的探究者社区进行调解。孤立的笛卡尔询问者是一个神话。结果是（11）现象主义和感知的感觉基准理论的失败，更一般地说，（12）拒绝了整个笛卡尔-洛克的认知和语言概念。这个概念是基于笛卡尔的身心二元论，特别是基于隐私、即时性、以及所谓的对当前心理内容的认识论特权。哲学和心理行为主义为笛卡尔的概念提供了强有力的论据，即使是那些超越行为主义的思想家，如塞拉斯。
(13) 试图将知识精确地定义为正当的真实信念的尝试失败，这激发了 (14) 认识论中的外在主义与内在主义。内在主义是笛卡尔-洛克的观点，即一个人的知识主张必须根据该人可以获得的信念来证明。最流行的外在主义形式是可靠性主义。根据过程可靠性论者的观点，知识或证明由可靠过程形成的真实信念组成，无论信徒是否有足够的笛卡尔方法访问该过程以在内部证明它是正确的。美德认识论与美德伦理学类似，是这种思想的一个变体：可靠的信念是由智力上的美德过程形成的信念。(15) 承认隐性知识与显性知识（知识-如何与知识-那个）和具体知识的重要性，例如，我们无法完全表达的熟练实践。(16) 女权主义将性别变量引入认识论。(17) 使认识论自然化和社会化的竞争性尝试。越来越多的经验主义哲学家在认知科学领域工作，尽管很少有人同意奎因的观点，即认识论将简单地成为心理学的一个分支。同时，知识社会学家认为他们的社会学方法比认知心理学研究更基础。(18) 对经验主义的后现代批判。后现代主义者，包括 尽管很少有人同意奎因的观点，即认识论将简单地成为心理学的一个分支。同时，知识社会学家认为他们的社会学方法比认知心理学研究更基础。(18) 对经验主义的后现代批判。后现代主义者，包括 尽管很少有人同意奎因的观点，即认识论将简单地成为心理学的一个分支。同时，知识社会学家认为他们的社会学方法比认知心理学研究更基础。(18) 对经验主义的后现代批判。后现代主义者，包括理查德·罗蒂（Richard Rorty）和激进的女权主义者和社会学家，普遍认为经验主义、认识论，甚至整个启蒙运动项目，即用基于经验科学的现代生活取代传统束缚的生活，作为一个时代已经过去的“现代”事业。他们说，从具有特定权力和性别关系的社会历史背景中抽象出来以寻求世界的“唯一真实解释”是错误的，就好像有一个确定的世界在等待我们提供正确的描述。它自己的语言。相反，批评家说，世界和我们的探究模式都是社会建构的，经验主义本身也是如此。现在是解构它的时候了。这些有争议的反对派引发了“科学战争”。
尽管哲学思想家抛弃了传统的理性主义和经验主义，尽管奎因、戴维森等人拒绝了经验主义的“教条”，从而拒绝了经验主义本身作为一种技术哲学学说，但经验主义在更广泛的意义上获胜。因为每个人都是经验主义者，认为观察和经验对于证明关于世界的主张是至关重要的，而几乎没有人相信这些主张可以纯粹是先验的或基于某种非经验直觉的。然而，这不再是经验主义的认识论在旧的意义上，因为消失是认识论掌握特殊资源的想法，可以为任何企业提供外部或先验的理由。例如，科学只能通过应用进一步的科学测试和他们自己的成果在内部证明他们的主张。
经验可以追溯到亚里士多德“小号名言， ‘没有什么理智，是不是先在感官， ’虽然亚里士多德本人通常不认为是现代意义上的经验主义者。现代哲学经验主义的理论基础可以在约翰·洛克、乔治·伯克利和大卫·休谟以及 19 世纪哲学家威廉·詹姆斯的著作中找到。这些哲学家探究了人类思维的极限和范围，并认为经验本身是所有知识的主要来源。因此，经验主义是一种强调经验重要性的知识理论。期限经验可以被最低限度地定义，如根据感官，或扩展到包括所有形式的意识。
洛克“ •项目在他的人类理解论（1690）是设置了‘打探到原点，确定性和人类知识的程度’ （1975年洛克，第43页）。洛克认为，知识仅限于由人们通过感官体验的对象（感觉的想法）或通过反思我们对这些想法的心理操作（反思的想法）所产生的想法。在这个复杂的意义上，知识和人类的一般理解（包括正义等非科学信念）起源于经验，因为所有思想的起源都在经验中，它涉及两个逻辑层次，感觉和反思。每个人’头脑可以被看作是最初空白片剂（白板）首先通过经验感觉的（想法）的感觉，然后可以以多种方式进行操作，其中的思想写入时-反射的思想-是经验的第二电平。
伯克利在《原则》（1710）和《对话》（1713）中都反对物质的实际存在，并在他的格言中声称“存在就是被感知”（或感知）。这意味着永远不能独立于他们的想法来理解对象，因为对伯克利来说，对象和感觉是同一回事。伯克利坚持认为只有想法和思想，或者想法发生的位置。因此，事物被理解为感知质量的总和。尽管对伯克利来说，除了与心灵有关的东西之外，不可能想到任何事情，但伯克利和洛克都认为，所有关于事物存在和物质现实的知识都依赖于视觉和感官体验。
休谟在他的著作《关于人类理解的探究》（1784）中声称人类的感官允许人们感知，而这些感知（由印象和想法组成）是心灵的内容。在休谟看来，最初的思想本身就是一种印象，而一个想法只是一种印象的复制品。两者之间的区别在于它们的生动性，因为当人们反思这些印象时，就会对它们产生想法。休谟“的作品不接地印象一个物质的世界，并认为而不是印象是内部主观状态，不提供外部现实的证据。
在他的形而上学，詹姆斯在侧重于总部设在经验意识的过程中传统写道-一个“过程形而上学。”对于詹姆斯来说，人类的思想不断发展，其基础是对经验本身的解释。通过这种方式，人类意识由经验关系（一种“思想流”）组成，这些关系本身被（有效地和有效地）体验到，因为一个人既转化又被这些体验转化。事实上，詹姆斯“激进经验主义的，因为它允许不同观点的多元化-不同的‘ givennesses ’ -的现实。因为詹姆斯允许个人的经验观点，因此一个人的认识论本身是由一个人的经验所决定的。对詹姆斯来说，现实的绝对统一性是“永远不完全”，因为“事实”基于经验，以及经验本身的多重经验。因此，不存在客观真理，因为詹姆士式的真理是在主观/个人感知层面上被经验认知的。
实证传统背道而驰的理性主义哲学，这对这些知识可以通过理性的行使单独导出，并在人的方面“的理性力量。所有上述哲学家在反对理性主义观点的传统写道，代表最值得注意的是由法国数学家和哲学家任é笛卡尔，人类进入世界内置入脑海本身固有的想法。相反，这些哲学家认为人们必须依靠经验本身来告知知识主张。
研究和经验方法
在社会科学中，经验主义描述了依赖于收集事实和观察的研究方法，其中一些需要验证、计数和测量。尽管研究人员可能会使用经验方法，但这并不意味着他或她是哲学经验主义者，也不会使一个人本身成为经验主义者。因此，存在多种形式的实证研究方法。
奥古斯特·孔德社会学家和哲学家，认为世界的知识来自观察，并将实证主义视为一种基于严格使用科学方法的研究方法。他断言，真实知识（或所有真实知识）是客观的、可预测的、具有逻辑结构的科学知识。逻辑实证主义（或逻辑/理性经验主义）将实证主义与意义的可验证性标准相结合。对于逻辑实证主义者来说，所有的知识都应该基于逻辑推理、论证和通过经验或观察的可验证性。对于逻辑实证主义者来说，有意义的陈述分为两类，即先验的分析知识（在经验之前可以知道的必要真理；例如，所有圆圈都是圆的）和后验综合知识（或感官经验验证的偶然知识；例如，外面正在下雨）。定量方法论是一种科学的经验主义，是指对数值数据的汇编和分析，对于社会科学家来说，它是经验性的，因为它可以通过经验观察来检验和验证（验证或证伪）。此外，定量方法论是实证主义的，因为它依赖于科学和系统的观察和实验，可以被认为是研究社会文化生活的科学方法。对于社会科学家来说，这本质上是经验性的，因为它可以通过经验观察来测试和验证（验证或证伪）。此外，定量方法论是实证主义的，因为它依赖于科学和系统的观察和实验，可以被认为是研究社会文化生活的科学方法。对于社会科学家来说，这本质上是经验性的，因为它可以通过经验观察来测试和验证（验证或证伪）。此外，定量方法论是实证主义的，因为它依赖于科学和系统的观察和实验，可以被认为是研究社会文化生活的科学方法。
尽管如此，尽管社会科学家不会就对象的实际存在提出潜在的形而上学问题，但他们确实关心社会对象和现象的经验。例如，社会学的第一位教授，É英里涂尔干在他的著作社会学方法的规则（1938年），供奉这个想法与他的概念化“社会事实，”这是客观的事实是在自然科学领域。
对于托马斯·库恩来说，经验方法能够在“常规科学”时期阐明和消除范式内的问题。”有趣的是，库恩显示了该如何‘科学’是一个反光的“的理论连通到一个特定的模式本身，没有任何道理的索赔知识的反思。
社会建构主义是一种哲学知识理论，它指出知识本身取决于社会经验、背景、习俗和人类感知。社会建构知识的一些例子是性别（女性和男性）、性取向和种族类别。这种知识理论不一定反映任何外部的“超验”形而上学现实，而是基于社会建构的现实，而不是本体论的现实。然而，经验的概念对于建构主义者来说仍然很重要，因为个体之间的经验在不同的环境内外是不同的，从而允许不同的“现实”， 其中一些是基于压迫（例如，妇女、少数民族和同性恋者）。
实证方法已被用于研究种族、性别、性取向和宗教，以及大量其他社会现象，如犯罪、越轨、态度和信仰。
考虑到比赛中，出现了做了很多研究社会科学的关于迁移，以一流的连接，肤色连接，自我形象和少数族裔的自我方面的社会调查，并测量偏见的社会和种族尺度方面“距离。”关于种族的其他定量研究集中在社会不平等、制度种族主义、互动和隔离模式、种族灭绝、社会地位、贫困和主流文化模式的同化。
社会科学通过分析媒体和文化中的女性形象来研究性别。这些符号和图像的实证研究范围从考古女神雕像的研究到当代电影或广告中女性形象的研究。性别分层和性别歧视的差异可以从定量方法进行分析，暴力侵害妇女这一重要问题也可以进行分析。此外，性别实证研究也为家庭关系、就业模式、财富分配、教育趋势和政治分析提供信息。
社会科学家使用实证方法研究性行为，重点关注性取向、避孕、卖淫、性别认同和吸引力等主题。还可以找到关于青少年怀孕、生育、色情、激进主义运动、性暴力、性教育和酷儿研究的其他研究。该领域最重要的著作之一是米歇尔·福柯( Michel Foucault )的《知识考古学》 (1972) 。
还根据社会经济地位、家庭、婚姻模式、社会阶层、家庭暴力、同居、政治派别、教堂出席率、对宗教事务的看法以及与宗教有关的感觉、信仰和行为对宗教进行了实证分析。通过社会调查衡量。这是罗德尼·斯塔克的工作尤为明显，但早在1904年就开始马克斯·韦伯“小号开创性工作新教伦理与资本主义精神。
路易斯·阿尔都塞（Louis Althusser）批评经验主义是一种方法论立场，反对知识的经验过程，声称理论话语是一种“生产”，使经验主义本身具有意识形态和教条性，因此不具有科学性。阿尔都塞认为，理论话语的“事实”与理论实践联系在一起，使知识本身成为一种话语形式。
